Obatala

Obatala

SANGO LEKE·MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019·

¿Quién es?

También conocido como Ochalá, Obanla y Oxalá su nombre significa “Rey de la Tela Blanca”, en algunas versiones le agregan acento a la última vocal de Obatala, es decir, Obatalá y pertenece a una de las deidades de la mitología Yoruba (es una religión politeísta que une varias religiones, su origen deriva de los países africanos de Nigeria y Benín, cuando los esclavos fueron a parar a países como Cuba, República Dominicana, Brasil y Venezuela llevaron sus creencias con ellos y las combinaron con la religión cristiana, la mitología nativa de los pueblos americanos entre otros, teniendo diferentes nombres en cada país por ejemplo la santería en Venezuela y Cuba pero en el caso de Brasil le conoce como Candomblé y Umbanda).

Obatala, según la mitología Yoruba, es el padre de todo lo que existe en la Tierra, creador de los seres humanos y es el padre de todos nosotros. Obatala al ser creador de los seres humanos influye en las partes del ser humanos como la cabeza, los pensamientos, los sueños y la vitalidad que poseen los seres humanos, además de ser una deidad pura, es el señor de la blancura y en todo lo que tiene que ver con lo blanco siendo un símbolo de la pureza y la paz, aunque se le pueden asociar otros colores como el morado y el rojo ya que estos colores diferencian cada uno de sus caminos, sin embargo su color predilecto es el blanco ya que al poseer todos los colores del arcoíris, el mejor color que podría tener es el blanco quien es superior a todos los demás, y también es el dueño de todos los metales plateados siendo el principal el metal.

Obatala es el hijo de Olofin (creador del mundo y el jefe de los Yoruba) y Olodumare (es la exteriorización de todo lo espiritual y lo material, es decir, todo lo existente). Obatala personifica la creación, sin embargo no todo de la creación es puro y bueno ya que rige en lo generoso y en lo supremo como también en las personas que poseen problemas tanto mentales como físicos y en la ira, en la vanidad y el despotismo, y con su poder lleva la justicia al mundo.

La razón por la que Obatala es el dios de los que poseen enfermedades tanto físicas como mentales es debido a que cuando Olodumare dio origen a la humanidad (aquí hay un punto importante si bien Obatala creó a la humanidad fue Olodumare quien les dio vida), pasó cuando, en el momento que Obatala estaba creando a los seres humanos, estaba borracho, ya que estaba bebiendo excesivamente vino de palma (la cual es su favorita), por lo que no se dio cuenta que a los humanos los estaba creando mal, ya que unos no tenían piernas, o el brazo, sus extremidades no estaban, por lo que estas creaciones empezaban a tener defectos genéticos, entre otras.

Desde ese día, Obatala se convirtió en la deidad que protege a las personas con discapacidades, si les faltan extremidades, alguna anomalía genética, enanismo o autismo, convirtiéndose en sus hijos, considerándolos como personas sagradas y que por la simple razón de tener discapacidades y entre otras cosas tienen que ser respetados.

Presenta muchas habilidades como traer a los seres humanos la inteligencia, la paz y la tranquilidad al mundo. Cuando Dios descendió de los cielos para ver a lo que los seres humanos habían hecho fue con su hijo Obatala. Es el único de los orishas que tiene caminos o avatares tanto masculinos como femeninos, ya que la mitad de sus caminos son femeninos y la otra mitad son masculinos, por lo que es una deidad hermafrodita, esto es debido a todos las personalidades que desarrolló en sus caminos por la Tierra.

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Obatala es una deidad a la que no se le puede faltar el respeto por lo que no permite que en su presencia se le desnuden, que digan palabras maleducadas, por lo que sus hijos tienen que ser muy educados y con una buena conducta, ya que todos los Orishas respetan profundamente a Obatala por ser el abogado y el negociador de ellos. Normalmente es representado como un anciano negro con cabello blanco, con una túnica larga de color blanca, exceptuando los caminos en los que es femenino, esto hace que su representación varíe un poco.

Obatala Obamoro

En este camino Obatala es Obamoro o Obá Moró, también se le conoce como Abispá y en los Arará se le llama Jue Ate. Su avatar es masculino y es anciano, era el Rey de Ibao. Usualmente se viste como Jesús de Nazareno, sus colores son blanco y morado, tiene cinco mensajeros los cuales son, alapíni o los albinos, ashipa o los leprosos, samí que son los enanos y los chinikú que son los lisiados. Su eleke o también conocido como collar tiene cuentas de color blanco y son de marfil, coral y gloria.

Obatala Oshagriñan

Oshagriñan es el más viejo de todos los caminos que Obatala tiene, además de que Oshagriñan tiembla de frío y es pacífico, también se le conoce como Osha Griñán y en la tierra de Arará se le llama Makenu, para poder encontrarlo se tiene que subir a las montañas y es el mensajeros de Olofin.

Es dueño de la lechuza, el cual le da cualidades de sabiduría, prudencia y experiencia, proviene de la tierra Iyesa; Oshagriñan se oculta del aire, y normalmente su avatar posee un bastón, sin embargo cuando éste está profundamente molesto tira su bastón y agarra los machetes. El collar o eleke de Obatala Oshagriñan tiene cuentas de Coria y las demás son de nácar. Sus colores son rojo y blanco. A Oshagriñan se le conoce por ser el esposo de Ochalá, sin embargo, se sabe que tuvo relaciones con Yewá.

Según se cuenta fue Oshagriñan quien creó la lanza y quien en conjunto trabajó con las personas que funden los metales, con ayuda de su hijo Oguiniyán llevó la paz al mundo. También fue Oshagriñan quien le reveló a Orunmila el secreto para lograr sacar el yefá del ñame, y quien le quitó las plumas de la cabeza del buitre.

Obatala Obalufon

Este avatar es masculino y se vincula con el Santísimo y el Sol, sus colores son blanco y amarillo, se cree que este Obatala es obedecido por todos los Orishas ya que los tranquiliza poniendo su mano en la frente de ellos; es originario de las tierras de Ifón y se le atribuyen las tierras Egwadó, Oyó y Yeb. Se le considera el primer Obatala en darle permiso al hombre para poder practicar las relaciones sexuales.

También se le conoce como Oba Lufón y Alayé Moré, en la tierra de Arará se le llama Tokuno. Para poder pedirle algo a Oba Lugón hay que saber solicitarlo ya que si no lo haces bien tendrás que hacerlo al revés; se le acredita el arte de tejer y la creación de la costura con aguja, y fue quien creó y le enseñó a Osha Griñán el arte de la carpintería. Es el hijo favorito de Oduduwa y además tiene un hermana llamado Olayán Gromuko y fue a él quien le reveló los secretos para la carga de los tarros o Oggue.

Obatala Orisaye

Este es un avatar diferente ya que es femenino, también se le conoce como Orisha Ayé, y aquí se explica la historia del origen de los Obatala femeninos y masculinos ya que nos narra la historia de que en el caso de los avatares de Obatala que son femeninos son originarios del mar, en cambio para los avatares masculinos son provenientes de la tierra, y en el caso de este avatar, es decir, Orisaye fue quien emergió del mar primero. Es originaria de la tierra Oddu Babá Ejiobe y se cree que es la mensajera de Oshún. En el caso de su eleke o collar son unas cuentas de color amarillo.

Su patakí

El único que conocía donde vivía Olodumare era Obatala, por lo que, tener ese conocimiento lo convirtió en uno de los Orishas más importantes, ya que antes de que los Orishas tuvieran poderes, tenían que recurrir a Olodumare para que les diera poder. Los Orishas tenían que pedirle a Obatala que fuera el mensajero entre ellos y Olodumare, transmitiéndole todos los pedidos que Obatala escuchaba de los Orishas, concediendo favores y llevando los mensajes, convirtiéndose en un ser muy infeliz. Obatala no era nada ambicioso pero él sabía que los demás Orishas hablaban mal a sus espaldas, los Orishas decían que Obatala se creía el jefe entre ellos y que se daba ese título por la sencilla razón de saber la ubicación de vivía Olodumare, otros se quejaban porque creían que Obatala los trataba como niños mimados.

Esto hizo que Obatala tomara el asunto en sus manos y llevara a todos los Orishas al lugar donde vivía Olodumare, Olodumare al ver esto le preguntó cuál era la razón por la que traía a sus amigos, Obatala le comentó que ya estaba cansado de recorrer esos largos caminos que si les podía conceder a los Orishas algún poder, para que no lo molestaran todos los días, Olodumare consideró esto y aceptó, por lo tanto les concedió a cada uno de los Orishas un don, cuando terminó con todos llegó a Obatala y le concedió el don de controlar y convertirse jefe de los humanos. (Ver artículo: Cassiel)

Siendo así el Orisha con más poderes que todos, ya que era en la cabeza donde se podía establecer si el humano había sido bueno bueno o malo, esto hizo que los demás Orishas volvieran a quejarse de que Obatala solo veía por el mismo y que la razón por la que los llevó ante Olodumare era que quería el poder y mantenerse como jefe de todos los Orishas.

Hay otras historias como, hace mucho tiempo existió un pueblo el cual era muy próspero, pero de pronto los habitantes de dicho pueblo empezaron a quemar toda la basura que tenían, creando así una humareda, Obatala quien habita cerca de esos lares, era la razón por la que este pueblo era sumamente próspero, pero a pesar de que el pueblo era feliz por el humo Obatala decidió dejar el pueblo ya que a él no le gusta el humo, el ruido y mucho menos los malos olores, sin embargo no todo fue felicidad cuando Obatala se fue ya que todos los habitantes del pueblo empezaron a quejarse y además comenzó una época de escasez.

Al ver que esto sucedía, algunos habitantes decidieron ir a ver a Orula y preguntarle al Ifá, éste les comentó que la razón de sus desgracias era que quemaban mucha basura y que esto ocasionaba muchas cantidades de humo, y que por eso era que tenían problemas en el pueblo, también les dijo que para poder evitar estos problemas tenían que dejar de quemar todo y hacer ebbo utilizando omi, eyele y efun para traer al pueblo la felicidad que tenía antes.

Los habitantes llevaron la noticia al pueblo, logrando así realizar todo lo que les dijo Orula y después de eso empezó a llover, lo que ocasionó que todo el humo se fuera, convirtiendo los camino de un color blanco y cuando Obatala volvió y encontró al pueblo hermoso y muy limpio, decidió volver a habitar el pueblo regresándole toda la prosperidad que en el pasado tenía.

Obatala y Yemayá

Cuenta la historia que Yemayá vivía con Obatala, un día se dio cuenta de que estaba oboñu, en otras palabras, quedó embarazada, sin embargo, a medida que pasaban los meses, el embarazo le ocasionaba algunas alteraciones en la salud, cuando llegó el momento del parto, Obatala se encontraba comiendo pescado cuando de pronto él escucha un grito y del susto se traga una espina y se le atraviesa en la garganta, el grito era de Yemayá a quien le dolía mucho ya que no podía dar a luz al niño, empezando a tener convulsiones, Obatala intentando ayudarla logró que la espina se le destrabara.

Pasado unos minutos después, Yemayá seguía sufriendo cuando logró dar a luz, Obatala lo llamo Ine, pero en eso Yemayá salió con Ine cargado en sus brazos y saltó al pantano. En ese lugar habita una de las hijas de Yemayá y era Abita, la razón por la que vivía apartada del mundo era porque era muy fea, Abita recogió al pequeño niño y lo crió como si fuera de ella, sin embargo cuando el niño se convirtió en un hombre se quedó y vivió junto con ella. Desde ese entonces, Yemayá siguió viviendo en el mar pero cuando recordaba que su pequeño niño Ine se perdió en el mar le da un ataque de locura y sale de éste furiosa para buscarlo, arrasando con todo lo que se encontrara en su camino.

Obatala y Oshun

Oshun y Shangó enamorados uno del otro decidieron casarse, muchos decían que Oshun era la única capaz de controlar la ira que tenía siempre Shangó, logrando así que dejara de ser mujeriego para cumplir todas las necesidades que su mujer tenía y complacerla en todo, quien vivía con todos los lujos que ella necesitara en el palacio. Con el pasar del tiempo no cambió nada, sin embargo no todo era felicidad por que cuando Shangó salía a librar las guerras, encerraba a Oshun en una habitación en el palacio ya que su miedo, obsesión y celos eran tantos que temía que ella se fuera del palacio y alguien la tocara y también para que no lo engañara con otro.

Oshun acostumbrada a estar siempre al aire libre y a ir a donde ella quisiera, empezó a enfermar pero a medida que pasaba el tiempo la gente no había vuelto a ver a Oshun, y ésta se empezó a cansar de toda la situación. Cuando Shangó en una ocasión volvió a salir a la guerra y todavía Oshun seguía encerrada y muy enferma se puso a llorar por su dolor y tristeza, mirando a la ventana que estaba en su habitación, cabe mencionar que ella es la Orisha de la alegría de la vida si ella está triste la vida pierde todo su brillo, ahora sus llantos eran tan fuertes que resonaban por todos lados, sin embargo las personas no sabían dónde estaba encerrada y por mas que buscaran no la encontraban. Un día, Elegua a quien se le considera que ve todo y está en todo, pasó cerca del palacio y escuchó los ruidosos llantos.

Esos llantos hicieron que a Elegua le doliera mucho el corazón por lo que decidió contarle a Obatala lo que había visto. Cuando Obatala escuchó lo que Elegua le dijo se preocupó y fue hasta al palacio y se asomó a la habitación donde provenía ese llanto, dándose cuenta que era su hija Oshun quien lloraba de esa forma y quien estaba muy enferma, en eso al verla tan triste decidió agitar su irike y con un ventarrón convirtió a Oshun en una paloma para que volara lejos de ese palacio, subiendo a lo más alto de cielo perdiéndose entre las nubes, desde ese momento todas las personas sabían que Oshun había salido de su prisión ya que había vuelto la felicidad y la alegría. Uno de los animales de Obatala era la paloma pero desde que convirtió a Oshun en una paloma le cedió el derecho de utilizar la paloma para que siempre que tenga la necesidad de escapar se convirtiera en la paloma y subiera al cielo.

Obatala y Elegua

A Elegua le llaman también Elegba o Eleggua, su patakí con Obatala nos cuenta cómo los hijos de Obatala no tenían una casa en donde descansar por lo que Obatala ante las quejas de sus hijos decidió buscar en dónde vivía Orunmila para poder encontrar la manera de saber que materiales eran perfecto para construir una casa para sus hijos. Mientras averiguaba dónde vivía Orunmila se encontró en el camino a Elegua y le preguntó si conocía el paradero de Orunmila y le dijo que no lo sabía, tiempo después volvió a encontrar con Elegua y le volvió a hacer la misma pregunta y él le contestó que no. (Ver artículo: Nganga)

Obatala pensaba que Elegua sí sabía dónde vivía Orunmila por lo que decidió buscar a Elegua y dejarlo sin comer siete días, pasado ese tiempo Obatala agarró un osadie y le volvió a realizar la misma pregunta, Elegua le dijo que si sabía pero que no le diría hasta que lo dejara ir a la montaña para entregarle el mensaje a Orunmila por Obatala y este último no tendría la necesidad de salir él a buscarlo.

Cuando Obatala lo soltó y fue a la montaña empezó a cantarle a Olofin y afefe Orun, estos los oyeron y propiciaron una gran tormenta derribando los árboles que quedaban cerca de la vivienda de Obatala, cuando los hijos de Obatala se dieron cuenta de lo que estaba pasando aprovecharon la madera de los árboles y crearon sus respectivas casas.

Cuando Elegua volvía a donde vivía Obatala pasaron siete días y cuando llegó le dijo que ya fue a donde vive Orunmila y que ya sus hijos tenían los materiales para fabricar la casa, sin embargo cuando Obatala salió y miró las casas de sus hijos no le gustó ya que según él las casas eran muy malas.

Pasaron varios días después de eso, cuando Elegua iba caminando cerca de donde vivía Obatala, se dio cuenta de que Oggun tenía una hacha en las manos, al ver esto fue directo a la casa de Orunmila y le contó lo que vio, Orunmila anonadado por lo que escuchó le dijo a Elegua que hablara con los árboles y les dijera que si le daban algo a Oggun tendrían una destrucción, esto hizo que Elegua fuera y cumpliera lo que le pidió Orunmila.

Cuando Oggun llegó a la casa de Obatala, afefe lerun propició otra tormenta tumbando todas las casas que habían construido sus hijos, siendo así que Oggun se asustó y le fue a contar todo lo que había pasado a Obatala, cuando escuchó lo que le dijo le dio de comer etu meyi para darle las fuerza necesaria para derribar los árboles y así construir una casa.

Cuando al fin la tormenta terminó, Oggun se dirigió a la montaña con su hacha y cuando llegó a los árboles fue a preguntarle a cada uno si lo podía cortarlos para construir la casa, la mayoría de los árboles le habían dicho que no podían complacerlo hasta que llegó donde estaba el árbol de majagua y este le dijo que si ya que creía que era el más poderoso, al permitirle a Oggun cortarlo puso su hacha y empezó a cantar logrando así derribar el árbol, después logró seguir derrumbando los demás árboles hasta que llegó a la Ceiba y le dijo que porque era obediente no se iba a talar es por eso que es respetado este árbol en la religión. Pero cuando volvió a la casa y Elegua intentó entrar a la casa Obatala le prohibió la entrada y lo maldijo que mientras viva no tendrá hogar.

El mito con Shangó

Cuenta la historia que cuando logró Shango derrotar a Oggun siguió con la vida que antes tenía, es decir, volvió a las fiestas y a más mujeres, mientras que en el caso de Oggun siguió con su trabajo en la fragua, tratando los dos de no volver a verse, pero cuando existía la ocasion en que Oggun y Shangó se lograban oír los truenos y relámpagos en el cielo. Tiempo después Obatala oyó las peleas que tenían estos hermanos llamó a Shango para que lo fuera ver.

Cuando Obatala y Shangó se encontraron, Obatala le dijo que esas peleas que tenía con su hermano le provocaban mucha pena y que debía encontrar la manera de controlar su ira, Shangó le contestó que la culpa no era de él sino de Oggun quien maltrató a su madre y quien se interpuso entre la relación de Oshun y él, es por eso que Obatala le dijo que aunque Oggun haya ofendido a su madre él ya estaba pagando eso trabajando en la fragua, sin embargo Shangó le había robado a su esposa y amante además de quitarle su espada, por lo que ninguno de los dos es completamente inocente.

Después de eso, Shangó siguió hablando con Obatala diciéndole que Oggun había matado a su perro y Obatala, intentando quitar el resentimiento de él, le dijo que esa ira es muy negativa y que la energía que él poseía debía parar en otro lado por lo que acto seguido se quitó una cuenta de su collar de color blanco, el que siempre usaba y se la dio a Shangó para que se las pusiera en las cuentas de su collar de color rojo para que fuera un símbolo de sabiduría y paz, para que la use con justicia y no usarla con venganza. Desde ese entonces, Shangó utilizó su collar de cuentas de color rojo con la cuenta blanca que Obatala le obsequió y se convirtió en el Orisha de la justicia.

Su leyenda con Orula

Obatala observaba mucho a Orula por lo inteligente que ella era, pensando varias veces en darle el gobierno del mundo, sin embargo, se ponía a pensar en ello muy bien y se retractaba y volvía a pensar de nuevo en eso, ya que consideraba que Orula era demasiado joven para cargar ese puesto, ya que era una responsabilidad demasiado grande para llevar a cabo porque tenía que demostrar sabiduría, juicio y solemnidad para realizar los actos que se le presentarán.

Tiempo después, quiso tomar a Orula a prueba y le mandó a realizar el mejor plato de comida que ella pudiera hacer, ella aceptó la intención de Obatala y se encaminó al mercado a adquirir una lengua de toro, para después dirigirse a su casa y cocinar y condimentar la lengua de una forma especial. Cuando Obatala comió la lengua de toro le encantó y le preguntó por qué esta comida era la mejor, Orula le dijo que tiene muchas cosas buenas como que mejora la estabilidad social, otorga haché, anuncia virtud logrando así realzar la belleza de las obras y por esa razón es que aumentan la clase social convirtiéndola en una alta.

Pasado un tiempo, le pidió a Orula que le preparara la peor comida, Orula obedeciendo sus deseo fue de nuevo al mercado y compró una lengua de toro, para después trasladarse a su casa y condimentarla y cocinarla, cuando estuvo listo Obatala intrigado le pregunta el por qué eligió la lengua de toro como la peor comida ya que cuando le pidió hace algún tiempo que le preparara la mejor comida le presento lo mismo, Orula le contestó que se debía a que también puede ser la mejor como igualmente puede ser mala ya que puede difamar las personas, es vendida y se olvida en el pueblo, deshace el prestigio que antes tenías y por último, y no menos importante, con él se pueden realizar actos horribles, ante esos comentarios realizados por Orula, Obatala quedó totalmente fascinado y le otorgó la autoridad para gobernar el mundo y desde ese entonces ella gobierna al mundo.

Oración a Obatala

Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor, salud y dinero.

Para el amor

Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a rezar.

“Rey de reyes yo te llamo
Tu reino es el cielo
Tu gloria la esperanza
Fe y caridad tu bonanza
Padre de todos los santos
Padre de todo los bueno, de todo lo blanco
Tu emblema la paz
Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda
Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla
La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar
Dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga
Tu bendición para soportar con altitud
Lo que mi karma me hubiese deparado
Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran
Porque solo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.
Porque mi premio reservado
Será el que me merezca y no otro digitado
Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de
(Di el nombre de tu amor)
De noche y de vigilia
De día y mientras duermo
Confío en tu ala, tu manto protector
Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud

“¡Obatala santo creador!
apoya a tus hijos y haznos prosperar,
danos razones para reír.
¡Obatala el poderoso!
Tú que habitas con una persona y la haces próspera.
¡Obatala el Rey supremo!
¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!
Multiplícame en cuatrocientos.
Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas.
Santo grande,
Hombre y Mujer de mundo,
creador de todos los buenos y Malos.
Rey y Reina albino,
Dueño de la pureza y de todos los justicieros
Padre grande del mundo,
Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,
Padre Nuestro,
Albino misericordioso,
Viva, Padre Mío.
Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo
y sé que tendrás misericordia de mí,
dame tu ayuda y protección,
y soluciona mis problemas y necesidades.
(Hacer la Petición)
Gracias.”

Para el dinero

“Padre mío Obatala:
Vengo a ti de rodillas para rogarte
que pongas ante mis ojos
el brillo de las estrellas que has creado,
para que pueda ver mis caminos iluminados
y encontrar la felicidad que todos necesitamos.
Estos caminos míos…
que de repente se oscurecieron y cerraron,
y que es el motivo
que me ha llevado a la desesperación.
Tú que eres el Creador Divino
y me has puesto en este mundo
con todos los atributos para ser feliz,
te pido la luz necesaria para para poder volver
a ver mis rutas iluminadas
y mis caminos abiertos
para poder avanzar hacia un futuro
de progreso y prosperidad.
(Hacer la peticion)
Que tu amabilidad y tu comprensión
perdonen mis errores humanos
y que yo pueda ver con claridad tu corazón,
para que sea la estrella que señale mi camino,
y así pueda yo encontrar el apoyo
Para levantarme de donde caí.
Te pido tu bendición
y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

Ofrendas entregadas

Para poder realizar ofrendas a Obatala se tiene que tomar en cuenta varias cosas como por ejemplo, no permite la presencia de personas desnudas o decir groserías ya que nos enseña a tener un alma pura y limpia como también a tener un sitio limpio ya que no le gusta la suciedad, antes de hablar de que ofrendas se le pueden entregar primero tenemos que hablar de cuando se pueden realizar, Obatala siempre escuchará los problemas que tengas y siempre es un buen momento para hablar con él y realizarle las ofrendas con mucho respeto y cariño.

También se tiene que conocer a Obatala y saber cuáles son las herramientas, sus colores favoritos, el número y los artículos para que tengas los conocimientos para utilizarlos. Su metal favorito es el metal y le gustan los metales que son de color blanco ya que al ser un Orisha pacífico, el color blanco simboliza la paz.

Si quieres ofrecerle un collar le gustan los que son de plata que tengan dijes con el estilo y forma de la paloma, también podrían ser de la luna llena o inclusive la media luna, asimismo si deseas utilizarlo como protección lo puedes hacer ya que estos son sus favoritos. Además de los metales y los collares si deseas incluso puedes darle comida esto en una sopera de plata exclusiva para él, el cual estará muy a gusto y agradecido.

Las ofrendas que le das a Obatala necesitarás siempre guardarlas en algodón. En la mayoría de las imágenes que se consiguen de Obatala continuamente se le ve acompañado de una serpiente o de una paloma blanca, estos dos animales son la interpretación de la dualidad, ya que desde tiempos remotos la serpiente se ha considerado un animal traicionero y temible, pero Obatala al ser el padre de la naturaleza y por consiguiente de los animales, y sabe a ciencia cierta que la serpiente es un animal incomprendido; en el caso de la paloma desde el pasado se ha considerado a este animal como un símbolo de pureza, amor y paz.Esta es la razón por la que son sus animales favoritos, representan la unión.

Si deseas sacrificar algunos animales para Obatala te recomiendo que sea una gallina (sus favoritas son la de guinea) y la cabra blanca. Ahora si vamos a hablar de comida a Obatala le gustan mucho los dulces, incluso los postres, que tienen fruta, en partículas si hablamos de los postres que más le gustan son el coco, el anón, la natilla blanca, la calabaza blanca, la granada y el arroz con leche (en el caso de este se tiene que servir en ocho platos de color blanco), como también le gustan los merengues blancos los cuales son muy sabrosos para el paladar de Obatala, si deseas agregarle un suplemento que tengan arroz, guanábana o dulce, con estos alimentos le comprobaras tu amor hacia él y a cambio como un buen padre que es escuchara tus preocupaciones y deseos para cumplirlos.

Si deseas darle un alimento distinto a los anteriores mencionados puedes agregar en tus ofrendas el pescado, y tiene que ser el bacalao, su plato favorito es un bacalao el cual le añades coco y lo metes al horno, con esto hecho le agradecerás a Obatala después de los favores que le pediste.

También le podrías añadir a sus ofrendas collares y hierbas que de seguro complacerán a Obatala y hará que interceda por ti, por las cosas que pediste, con respeto al collar tienes que elaborarlo con cuentas blancas y solo con 4 cuentas de color marrón café y las hierbas que se hablarán más adelante.

En este caso no voy a hablar de lo que le gusta, sino de lo que no le gusta y no debes hacer, un ejemplo de esto sería agregarle sal a los alimentos que le prepares ya que él considera que es una especia que le quita el sabor a los alimentos y que pone la vida triste, otras de las cosas que no le debes colocar son las bebidas que contienen alcohol ya que según él son los creadores de conflicto, peleas así como también las guerras, por esa razón al ser un Orisha de la paz no le gustan las bebidas alcohólicas.

Tampoco le puedes añadir a sus ofrendas las judías ni el cangrejo debido a que este último no es uno de sus animales favoritos y por último pero no menos importante no le gusta el aceite de palma ya que no le gusta las manchas que esta produce en las cosas blancas por lo que es preferible cambiarlo por manteca vegetal.

Información acerca de sus hierbas

Las plantas contienen propiedades para cualquier uso que desees darle como por ejemplo cualidades medicinales, aromáticas entre otras, claro solamente tienes que saber cual es la más apropiada de la infinidad de plantas que existen, sin embargo para el caso de este artículo estas propiedades ya mencionadas son consideradas mágicas que de acuerdo a cada Orisha se le vinculan.

Para usar las plantas por medio de lo que serían los rituales se les extrae la savia y esta es utilizada para crear un líquido el cual se le conoce como omiero para purificar a los collares, objetos, estatuillas, los otá que son piedras y otros símbolos religiosos que representan a cada divinidad. Curiosamente este omionero no solo sirve para purificar los artículos religiosos que se le quieran añadir sino también para limpiar la casa, como una bebida, para bañarse entre otras.

Luego de que el otá esté purificado con el omiero, estos cobran vida con la exhalación de los animales que son dados como ofrenda para Obatala y utilizando la sangre de estos animales sacrificados lo vitalizan, y en el caso de la carne que son dadas en ofrenda se utilizan para realizar los alimentos utilizados en los rituales y en el caso de las vísceras también se utilizan para agradecer a Obatala.

Las plantas que utiliza son:

• La acacia o paraíso blanco (Moringa olifera).
• Rivea corymbosa (Aguinaldo blanco);.
• Gossypium barbadense o mejor conocido como algódon.
• La Terminalia catappa (almendro).
• Annona squamosa (anón).
• Boerhaavia caribaea (atipola blanco).
• Yucca gloriosa (bayoneta).
• Cissus sicyoides (bejuco ubí).
• Kalanchoe brasiliensis (belladona).
• Amaranthus viridis (bledo blanco).
• Amaranthus polygonoides (bledo de clavo).
• Datura arbórea (campana blanca).
• Costus spicatus (caña santa).
• Comnelina elegans (canutillo blanco).
• Annona Cherimolia (Chirimoya).
• Jatropha urens (Don chayo o también llamado Chayo).
• Eucalyptus resinífera (eucalipto).
• Nymphaea ampla (flor de agua).
• Sedum monregalense (flor de mármol).
• Pilea microphylla (frescura).
• ; Artocarpus altilis (fruta de pan).
• Cestrum nocturnum (galán de noche).
• ; Punica granatum (granada).
• Annona muricata (guanábana).
• Ficus pumila (hiedra).
• Ricinus communis (Higuereta o higuereta blanca).
• Pilea nummulariofa (lengua de las mujeres).
• Plantago major (llantén.
• Waltheria americana (malva blanca).
• Magifera indica (mango macho).
• Origanum marjorana o Majorana hortensis (Mejorana).
• Sorghum vulgare (Millo).
• Melia azederach (paraíso).
• Jatropha curcas (piñón botija).
• Bryophyllum pinnatum (prodigiosa).
• Quita maldición de las espinas.
• Beta vulgaris (remolacha).
• Bidens pilosa (romerillo blanco).
• Sambucus canadensis (saúco blanco).
• Blighia sápida (seso vegetal).
• Citrus paradisi (toronja).
• Zanthoxylum pistacifilium (vencedor)
• . Portulaca oleracea (Verdoga o verdoga blanca).
• Oxalis violácea (vinagrillo).
• Cynodon dactylon (Yerma fina).

Las hierbas son muy importantes dentro de la religión yoruba y podríamos decir que algunas de estas hierbas mencionadas anteriormente las utilizan otros Orishas y las más importantes hierbas son hierba fina, atipola y bledo blanco, aunque existen muchas más hierbas, estas son las principales que muchas veces son las únicas utilizadas cuando se les va a ofrecer a Obatala.

Hijos de Obatala

Como se ha ido mencionado en todo el artículo, Obatala tiene una personalidad pacífica llena de amor, sabiduría y paciencia que lo distingue de los demás Orishas, ya que este es la cabeza del grupo y quien se encarga de seguir los sueños y pensamientos de las personas y realizar un juicio justo por el comportamiento de los seres humanos y de todo lo blanco que habita en el mundo, estas cualidades se las enseña a todos sus hijos y que de cierta forma siempre se presentan en sus descendientes.

Los hijos de Obatala se caracterizan por su gran inteligencia, y no hablo de la inteligencia científica llámese matemática, física, química, entre otras, aunque los hijos de Obatala también se destacan por eso, sus cualidades son por ser líderes, con mucho aplomo, humildes, de mente amplia, con moral y pensamiento crítico. Todas estas personas son gente muy culta, calculadora y analítica, además de ser caritativas, generosas, que siempre están a la disposición de los demás, generosas y quienes sin importar te ayudaran con lo que necesites.

Los hijos de Obatala tienen cualidades dignas de confianza de las demás personas, con una fuerza de voluntad admirable, son prudentes, humildes y muy educados y respetuosos, teniendo una personalidad en un principio reservada, considerados tan tenaces que algunas personas dirían que son gente terca pero que luchan por lo que les parece correcto y son muy pocas veces las que se arrepienten de sus acciones y actos (todos esto muy pensados) ya que al final no importa lo que pase siempre cumplen su objetivo a seguir.

Se les considera que poseen un instinto paternal o maternal activo, les gusta el pan y que al pasar del tiempo les va apareciendo en el cabello signos de la edad, en otras palabras, su cabello se le va tornando blanco, y que normalmente tienen unos puestos de suma importancia por la perseverancia y confianza consiguiendo respeto y admiración por las personas que cruzan sus vidas.

Significado del collar

Uno de los elementos más conocidos usados en los ritos de la religión yoruba es la exigencia o la imposición de los collares que también son conocidos como los iñales o los elekes, estos collares son fabricados a mano con las cuentas de colores, estas cuentas son un enlace con las deidades yorubas y nosotros para que nos protejan durante toda la vida.

Los collares no se utilizan por excentricidad o porque son muy lindos, estos son utilizados por dos razones, la primera por requisito del usuario, y la segunda debido a la decisión de los Orishas de protegerte, para poder saber la disposición de los Orishas se tienen que analizar los símbolos de los caracoles o también conocidos como diloggun o por el tablero de Ifá, con esto los Orishas les indican a los santeros, normalmente es el babalawo quien realiza esto y a quien desee saber si tienen que realizar la imposición de los collares para su protección.

Una de las razones por las que se realiza la imposición de los collares es porque el individuo tiene complicaciones en su vida cotidiana ya sea por cuestiones de salud, protección, por el destino o por cualquier cosa que el Orisha sienta la necesidad de protegerlo, en vez de realizar un ritual de limpieza que se utiliza con frecuencia.

Los santos tienen sus diferentes ritos en los que se realizan la imposición de los collares y otros ritos importantes, pero que en algunos casos solo los pertenecientes a esta senda son los únicos que los conocen. Para poder realizar el ritual de la imposición del collar se tienen que decir oraciones, algunas incluso en el idioma africano, además de una purificación espiritual y física del individuo que es ayudado por una persona que comparte su mismo sexo.

El santero se dedica a entregarle el collar, quien al finalizar el ritual se convierte en padrino del individuo del collar o eleke, este personaje tiene que investigar primero la protección que el Orisha le dará al receptor, además que hay algunos santeros que al realizar esta investigación la utilizan para crear el collar ya que dependiendo de los caminos del santo cambian el diseño del collar, en cambio otras veces utilizan la información para colocar un orden adecuado a los colores en la imposición de los collares.

Los diferentes elekes representan a una divinidad diferente y por regla general en el rito se colocan cinco collares, estos son las cinco deidades más importantes de la santería y poco a poco a medida que el individuo se vaya integrando en la religión los demás Orishas se les van sumando. El orden más común de estas deidades que se utilizan en el rito de la imposición de los elekes son Elegua, Obatala, Yemayá, Shangó y Oshun, aunque en algunas ocasiones puede variar esto ya que por el protocolo se puede colocar de último al santo el cual es la deidad protectora, como también se le podría añadir la deidad Oyá.

Como se mencionó anteriormente, los collares representan a cada divinidad, en el caso del Orisha Obatala sus cuentas son blancas y se le van añadiendo otras cuentas de diferente color dependiendo de los caminos de Obatala, un ejemplo de esto podría ser que en el camino de Ochagriñan, Ayagguna y el de Ochalufón a los collares blancos se les añaden cuentas de color rojo como también se le podría agregar caracoles.

Para el camino de Obatala Obamorón en vez de ser cuentas rojas y el caracol, lo que se le añadirían serian unas cuentas de color morado, y en el caso del Obatala Ochanlá se le agregarían cuentas de color marfil o nácar. Pero en todos los caminos de Obatala se le agregan cuentas de color cacao específicamente cuatro, sin embargo en el de Obatla Agguema sus cuentas blancas se le unen cuentas de color verde.

Aunque también al collar de Obatala se le pueden añadir 16 cuentas de color blanco, 4 del color de agua de jabón y 1 del color del coral así sucesivamente se sigue confeccionando hasta llegar al tamaño que consideres apropiado. El color favorito de Obatala en el collar por excelencia es el marfil y sus cuentas son de cristal, y los colores que se le van añadiendo a las cuentas de color blanco son el verde, el rojo, el morado, el nácar, el marfil y el agua de jabón.

Cuando ya hayas realizado la imposición de los collares debes evitar usarlos cuando duermas, cuando tengas relaciones sexuales e incluso cuando te estés bañando, la excepción de esta regla es cuando tengas alguna enfermedad ya que se recomienda dormir con el collar de Obatala, sino haces caso a estas normas, el paso del tiempo y la negatividad harán que los hilos del collar se tensen, cuando esto sucede lo mejor es introducirlos en una sopera con miel y agua de coco o solamente introduciendo el agua de coco, con eso esperar por unas 24 horas, a esta limpieza se le conoce como refrescamiento.

Cuando los collares no los estás utilizando deberás guardarlos en las soperas de los Orishas, (de la cual se va hablar más adelante), o envolverlo en un paño de color blanco de manera extendida, ya que para algunas personas se considera enrollar el paño como una falta de respeto. En caso de que el collar se rompa, consulte con su padrino ya que es sinónimo de mal augurio.

¿Cuál es su día?

Su festividad según la santería transcurre el 25 de diciembre y el 24 de septiembre, día que se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.

¿Cómo es su baile?

El baile de Obatala es dependiendo del camino que se vaya a retratar, de acuerdo con los caminos guerreros, los individuos que participan tienen que inclinarse como un jinete que empuña una espada o un guerrero, o sacudir el rabo del caballo blanco o Iruke con el fin de limpiar los caminos, con el Iruke limpia, diciendo predicciones en un tono de voz bajo. No solo las personas que lo imitan realizan los bailes como si fuera un guerrero o jinete, también imitan los movimientos de un anciano, es decir, de forma suave y encorvado.

Maferefun Obatala

Maferefun significa ve y Ora a…, puesto que es una palabra que se le agrega al principio de mencionar el nombre del santo, esta palabra tiene el poder de dar bendiciones, es decir, Maferefun es una exclamación de alabanza al santo y este tiene el poder de concedernos bendiciones. En este caso, cuando se dice la palabra Maferefun Obatala se desglosaría como ma fi ire fun Obatala significando ve a orar a Obatala, también se podría traducir como la buena fortuna es entregada por el Orisha Obatala.

Esta palabra viene del lenguaje africano, sin embargo a la hora de saber a ciencia cierta no se han encontrado muchos documentos en donde aparezca esta palabra, esto se explicaría debido a que la lengua de los esclavos no tenían el dialecto para plasmarlo en un papel, en otras palabras, la lengua yoruba no se escribía era más bien una lengua hablada, que tiempo después aprendieron a plasmar su lengua en una hoja, pero aunque no se hayan encontrado documentos de la palabra Maferefun no significa que no tenga su propia magia, pues como hemos visto esta palabra viene acompaña del Orisha y significa una alabanza de buena fortuna o de ir a orar hacía en este caso a Obatala.

Letra de sus cantos

Existen muchas canciones de alabanza para Obatala, entre ellas tenemos Obatala ta wini wini, la cual es una de las favorita de sus hijos.

Obatala ta wini wini

Para todo los religiosos de mi cuba
y del mundo
vamos a cantarle a los Orishas
y empezamos por Elegguá
y mira come dice el coro
vaia!
Elegguá co Elegguá co aña
alaroye de ma santio
Elegguá co aña
Elegguá Elegguá aso kere kere me yé
Elegguá Elegguá alaguana kila bonche
Venimos con Obatalá
pá que nos vez mucha paz
y mucha tranquilidad
y mira como dice el coro
Obatalá Ta wini wini
Pero dice que Obatalá caballero esta wini wini
Obatalá Dicelo
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá
Obatalá
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá

Obras de Obatala

Las obras son unas ofrendas que se realizan en nombre de Obatala para que esté de buena disposición a la hora de ayudarnos en lo que le pidamos, estas obras se realizan en un periodo de 8 días, cada día las ofrendas son diferentes mientras se toca el instrumento conocido como agogo, el cual es una campana especial de Obatala para llamarlo.

Durante el primer día se hace una gran cantidad de arroz con leche, recordando no agregarle sal, en el segundo día se le coloca un merengue colocándole grageas (son unos caramelos con mucho azúcar de diferentes colores), en el tercer día se le coloca una fuente de natillas, en el cuarto día 8 pedazos de ori o también conocido como manteca de cacao se une con unos 4 litros de leche puestos en un plato de color blanco.

Ya en el quinto día se le agrega ori con arroz con leche, en el sexto día se le ponen 8 calabazas blancas, en el séptimo día en una taza se le agrega champola de guanábana el cual es parecido a la chirimoya, y por último el octavo día se le colocan 16 anones que también son parecidos a la chirimoya.

Caminos de Obatala

Los caminos de Obatala son muchos, sin embargo como se ha mencionado los caminos de Obatala son mitad mujeres y la otra mitad hombres, en este punto se hablará sobre los caminos de Obatala Alaguema, Obatala Yeku Yeku, Obatala Baba asho y por último pero no menos importante Obatala Oshanla.

Obatala Alaguema

Este es un camino en donde Obatala es femenino, se describe como una mujer delicada y anciana, su animal es el camaleón el cual le llama Tanyi y vive en la parte alta de la ceiba, que también le pertenece, en la tierra de Arará se le conoce como Alejeké Bajedo, es la mensajera de Olofin y de Shangó, sin embargo en el caso de Shangó también mantiene los secretos de él.

Se cree que es de la Tierra de Oduaremú y que sus ciudades son Inle y Yebú. Alaguema acompaña y cuida a Odduduwa ya que este al ver la piel de ella divisa la maldad de sus enemigos.

Obatala Yeku Yeku

También se le conoce como Yeku Oñó y este camino es particular porque no se sabe si Yeku Yeku es masculino o femenino, sin embargo lo que sí se sabe es que es una persona mayor, las personas que lo consideran femenino dicen que Yeku Yeku acompaña a Oduduwa. Es un camino que se sincretiza con San Joaquín y la Santísima Trinidad.

A Yeku Yeku no se le puede poner ni en el sol ni en el aire, su eleke o collar es de cuentas de color blanco con cuentas de color marfil o nácar. Se le realizan sacrificios con el gallo blanco o akuko fun fun y el abo, con este último mientras es sacrificado se le van dando palmadas y cuando vayas por la octava lo sacrifica, todo esto tiene un significado de salud y de desarrollo.

Obatala Baba Asho

También se le conoce como Obatala Ashó e incluso Asholó, es un camino masculino y en cambio con los anteriores caminos este es joven y lo consideraban el rey de Ibadán, en ese lugar se le conocía como Alashó Alá. Este camino es de guerreros y utiliza en la cintura una cinta roja, en la tierra de Arará se le conoce como Akuadó o Awodó.

Obatala Oshanla

Es un camino femenino y en su manifestación es el personaje de más edad que tiene Obatala en todos sus caminos, que se caracteriza por siempre tener frío y quien siempre está temblando, necesitando una sabana blanca para cubrirse del frío.

Oshanla es la esposa del Obatala Oshagriñan, aunque existe la duda si en vez de estar casado con él está casada con Olofin, los que aseguran esto creen que es porque en el collar de Oshanla tiene una cuenca de nácar que es parecido al de Olofin ya que en este su collar es enteramente de nácar.

En el collar si no hay nácar se le agrega marfil, pero siempre recordando que la mayoría de las cuentas son de color blanco. Muchos consideran a esta manifestación de Obatala ciega. A ella se le considera una majestuosa luz y se le conoce como la madre de la hermosa luz debido a un culto que comenzó por un fenómeno luminoso.

Oshanla se le atribuye la protección de la sociedad humana y quien vela por la cultura, además de que le gusta tejer y bordar. Se ha creado una controversia respecto a Oshanla debido a que muchos piensan que es el mismo camino de Orishanlá al que se le describe como un anciano muy débil, quien además comparte varias de las características que posee Oshanla.

¿Cuál es su número?

Su número es el 8, además de sus múltiplos.

La corona de Obatala

Su corona posee 16 plumas de loro, sin embargo normalmente se le suelen poner unas cuatro. Es importante que sean de loros porque existe un patakí que explica que debido de toda la sabiduría y todos los conocimientos que tenía eran usados para ayudar y prevenir al pueblo, ellos escuchaban atentamente sus profecías y lo respetaban profundamente ya que lo que Obatala decía se cumplía, este era un don que Olofin le había dado.

Sin embargo, no todo fue feliz ya que a Obatala se le empezaba a trabar la lengua y a olvidar lo que iba a decir debido a toda la información almacenada y acumulada que tenía, sus enemigos quienes le envidiaban, empezaron a darse cuenta de lo que le estaba pasando a Obatala por lo que comenzaron a planear una trampa para que quedara en ridículo ante todo el pueblo además de que perdiera su reputación con el Orisha Olofin.

Obatala decidido a encontrar la manera de resolver esto, fue a visitar a Orunmila, cuando llegó le comentó todo lo que había pasado a Orunmila y este le realizó un osode y le puso un ebbo y obori eleda para que su memoria no se perdiera, quien acompañó a Obatala a la casa de Orunmila fue el loro y cuando Orunmila lo marcó, el loro le dio una de sus plumas para que lo utilizara, por lo que se la puso en su sombrero.

Tiempo después, Olofin llama a Obatala para que le avise al pueblo de Adowa, sin embargo cuando fue se le olvidó su sombrero y la pluma del loro cuando se dio cuenta de eso empezó a mostrarse nervioso ya que él sabía que sin la pluma y el sombrero no podría recordar la información que iba a dar, ya los enemigos habían planeado ir a donde vivía Olofin para contarle que Obatala tenía problemas con su memoria para recordar las cosas.

Cuando llegaron al hogar de Olofin y le comentaron, le dijeron que si deseaba comprobarlo tenía que ir al pueblo donde se encontraba Obatala para que lo viera con sus propios ojos olvidarse de la información que le pidió entregar, cuando Olofin terminó de escuchar eso se encaminó al pueblo

Pero cuando llegó, vio a Obatala tartamudear ante el pueblo mientras daba el mensaje, en eso llegó su buen amigo el loro y al verlo tan afligido y sin su sombrero y la pluma fue a buscarlo por él y cuando se lo entregó Obatala emitió toda la información con la seguridad que siempre tuvo, y luego el pueblo encerró a los enemigos de Obatala. Para poder coronar a Obatala primero tienes que recibir a los Orishas guerreros para luego recibir en este orden Elegua, Obatala, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Habita en una sopera

Obatala vive en una sopera y ese es su recipiente, puede ser de cualquier metal que sea plateado o que sea de losa blanca, aunque usualmente se usa la plata. En la sopera se le unen cuatro otás también conocidas como piedras y si fueran los Olorí 8 las características son igbín que son caracoles, ónix blanco o podría ser nácar, unas babosas, un Iruke blanco, es decir el rabo de caballo, una manilla de plata, dos huevos de marfil, una mano que sujeta un cetro, una majá, una luna llena, un agogó (la cual es la campana plateada de Obatala), un cayado o poayé y unas palomas de metal.

La relación con Oya

Oya es una Osha quien tiene un vínculo con la divinidad de la muerte, es decir, Ikú. Ella favorece a los vientos fuertes, huracanes y los rayos globulares también llamado centella, posee una personalidad violenta y furiosa, Oya vive en los cementerios y en conjunto de Orunla, Obatala y Elegua controlan los vientos. Es hija de Obatala y Yembó. (Ver artículo: Ofrendas a Oya)

Un patakí de Obatala y Oya, nos cuenta como Oya era muy consentida por Obatala y que por ese motivo ella entraba a las propiedades de los otros orishas, cuando llegaba al lugar realizaba travesuras como matar y hacer las cosas a su antojo, para luego ir a su tronco favorito del árbol de uva de caleta y recordar todas las malas hazañas que había hecho.

Unos días después, Ashikuelu, Elegua y Oshosi molestos de que entrara Oya a sus dominios e hiciera lo que le viniera en gana, se dispusieron a buscarla para encerrarla debido a todo el mal que había hecho ya que muchos Orishas y Oshas le habían comentado todo lo que había hecho Oya a Obatala, sin embargo, él no creía que su hija fuera capaz de semejante desastre ya que la quería mucho.

Tiempo después, Ochosi, Oggun, Ashikuelo y Elegua encontraron a Oya en el árbol favorito de ella mientras que pensaba todo lo que había hecho, ellos decidieron luchar con ella y al final lograron vencerla, para luego atarla con una soga y una cadena, quedando como una prisionera,de este modo los Orishas estaban en paz y gozaban de tranquilidad.

Mientras Oya seguía prisionera, Ashikuelu le propuso a los demás colocarle una máscara a Oya para llevarla ante Obatala para que él viera con sus propios ojos el verdadero rostro de ella, y con eso se dispusieron a ir con Obatala y cuando llegaron Ashikuelu le retiró la máscara y ante sus ojos la cara de Oya se transformó en la muerte, y en ese momento Obatala se dio cuenta que todo lo que le habían dicho los demás Orishas era cierto, todo esto gracias a Ashikuelu, Elegua, Oggun y Oshosi.

Obatala y los sincretismos

Antes que todo, el sincretismo es la inclinación de juntar pensamientos opuestos entre sí, en el caso de este artículo, los esclavos que llevaron la religión Yoruba a los pueblos cubanos, brasileños y venezolanos temiendo que se perdiera la religión, ya que los españoles al ser católicos no aceptaban que tuvieran a dioses politeístas y que tenían que alabar a un único dios, por lo que ellos decidieron unir las dos religiones sin que se enteraran los españoles, y juntaron a las divinidades Yoruba con los santos católicos, adoptando esos nombres pero sin perder su esencia.

Con la Virgen de las Mercedes

A Obatala se le dio el nombre de la Virgen de las Mercedes y lo adoptó debido al proceso de transculturación africano. La Virgen de las Mercedes ayuda a las personas que sufren en cuerpo y en alma, además de proteger y velar por los presos como también de las personas que se siente cautivas en el corazón, el alma y la mente, cuida a los enfermos. En su día, se ora por las personas enfermas o las que están en prisión, sin embargo también van las personas a rezarle a Obatala quien es el jefe de todos los Orishas, en ese caso no se sabe si van a rezarle a la Virgen de las Mercedes, a Obatala o inclusive a los dos

Todo sobre el tambor para Obatala

Existe un patakí de Obatala que lo relaciona con el tambor y empieza con que Obatala estaba muy feliz con la mujer que tenía, sin embargo él no le prestaba atención a los sentimientos de la mujer porque ella lo estaba engañando y él no lo sabía. Tiempo después, Obatala se encontraba explorando, pero éste se sentía muy enfermo por lo que decidió devolverse a su casa y llegar más temprano de lo previsto ya que él podía durar días mientras realizaba su trayecto, cuando llegó a su casa descubrió que su mujer le era infiel con uno de sus criados.

Pero en vez de actuar de manera deliberada y violenta pensó muy bien la situación y encontró una manera de vengarse, por lo que con astucia decidió recoger un tronco y con él hizo un tambor y de parche le colocó la piel de su mujer (en el pasado los tambores se creaban con piel humana, sin embargo éste no tenía el mismo sonido que oímos hoy en día ya que este sonido era seco y vacío), ya hecho el tambor comenzó a tocar todos los días le iba deteriorando el sistema nervioso del criado por lo que a medida que pasó el tiempo el criado no lo aguantó más y se fue de la casa de Obatala.

Uno de los rituales más importantes de la santería consiste en utilizar el tambor consagrado, quien da un tambor simboliza realizar u obsequiarles a las deidades en agradecimiento por su ayuda y que además significa una trascendencia tanto religiosa como social sin importar el estatus económico.

El ritual es muy riguroso y tiene que ser tratado con respeto, además de comprometerse con tratar el momento con armonía, amor y paz. Las reglas por las que se tiene que pasar no son muchas ni complicadas sino que se tiene que guardar ciertos protocolos para cumplir con el momento ya que el ritual de los tambores son para limpiar y agradecer.

Para empezar, se necesitará contratar a una agrupación para que toque los tambores y quien ofrece esta fiesta, necesita entregarle un plato de color blanco el derecho al levante con dos cocos, dos velas, como también un gallo, aguardiente y en efectivo la cantidad que cobrar envuelto en un papel, si no podían conseguir todos estos artículos le dan el dinero a la agrupación para que ellos se encarguen de todo.

Luego según la tradición la agrupación de los tambores duermen en la casa de los que ofrecen la fiesta y les disponen el espacio suficiente para que pongan sus instrumentos además de proporcionarles el alimento que necesitan. Después viene el almuerzo o el ritual ceremonial consagrada a Olddum Osa Meyi, aquí la comida es del tipo convencional, sin embargo esta comida tiene que ser servida con vino y pan.

Los tambores empiezan a entrar en orden de mayor a menor, luego de esto los tambores se colocan con los platos para realizar una ceremonia de levantamiento de mesa. Los que ofician esta ceremonia deben ir vestidos con una ropa limpia de color blanco, la relación con los tamboreros y los invitados tiene que ser adecuada, la ropa de los invitados tiene que ser respetuosa y cómoda para el baile. Al momento de coronar al santo tienen que bailar primero los iworos o los santeros es decir, bailar en frente de los tambores.

Por último, los cantantes de los tambores son los que tiene que cantarle favores a la deidad agasajada, si no es el cantante quien realiza esto, tendría que ser el sacerdote puesto por ellos, y empieza dedicándole alabanzas suaves para que el santo descienda, esto hace que el santo se comunique con nosotros, los seres humanos.

Obatala maldijo el palo mayombe

Existen controversias en cuanto a la supuesta maldición del palo mayombe, debido a que algunos hijos de Obatala consideran que sí es posible rayarse en el palo (rito de iniciación), pero antes de seguir hablando del punto primero vamos a hablar del culto del palo mayombe y es que en pocas palabras es un ritual sobre la muerte y a la naturaleza, por tal motivo algunos hijos de Obatala consideran que al realizar el rito de iniciación quedan más protegidos.

Sin embargo, otros hijos de Obatala nos hablan sobre que Obatala al ser una deidad de la pureza, de las cosas buenas y la limpieza, es decir que todo para él es blanco y lleno luz, por lo tanto no pueden trabajar con la oscuridad, por lo que al ser hijos de Obatala parte de su personalidad la adquieren ellos por lo tanto no se pueden alejar del camino rayándose en palo, estableciendo que si en un punto un hijo de Obatala trabaja con el muerto y con la mano de Orula (una especie de guía) le permite continuar con su trabajo va a llegar un punto en el cual la mano de Orula le hará saber que tiene que buscar otro trabajo.

Algunas de sus frases

“Quien regala sonrisas no merece llorar”
“Agradece por lo que tienes… Hay personas que no tienen nada, ni esperanza”
“Si quieres ganar la guerra que tienes o tendrás, ármate, prepárate y sobre todo ten mucha constancia, porque el adversario es muy fuerte, pero siguiendo mi consejo lo puedes vencer.”
Obatala me dijo… “No se puede extrañar lo que nunca se ha tenido”
“Prohibido rendirse… Respira hondo y sigue!!!
El que “todo sabe”… nada nuevo aprende.
Obatala me dijo… “No se puede extrañar lo que nunca se ha tenido”

“Nadie nace siendo grande”
“No soy ejemplo de vida y de esperanza… Soy ejemplo de errores y perseverancia”
“Trata de no hacer comentarios ofensivos, podrías verte envuelto en chisme por comentarios tergiversados… Recuerda que la lengua es el castigo del cuerpo”
Dice Obatala: “Lo que se bota no se vuelve a recoger si tuviste razón para botarlo ten el valor para no recogerlo”
Dice Obatala: “Que si pides con fe, Él te escucha..”
“Si no sigues los consejos que te dan los santos, no esperes que todo te salga perfecto… mira que la desobediencia cuesta la vida”

Origen

Todos los hijos en la tierra provienen de su padre Obatalá, quien es el creador de los seres humanos que moran en la tierra según lo manifiesta la creencia de la mitología yoruba. Siendo el creador del hombre tiene la potestad de dirigir todas las partes del cuerpo humano, con especial exclusividad la cabeza, los pensamientos y la existencia de un humano; le gusta la blancura o donde esté reflejado el color blanco porque representa la purificación y la paz. Obatalá es el amo de los metales de color blanco y de la plata. Personifica la creación que no precisamente es pura, lo magnifico y lo superior, así como el orgullo, la petulancia, la rabia y de la tiranía, y a las personas que tienen defectos físicos o mentales. Obatalá es un Osha -conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba-, y además pertenece al grupo de Oshas de cabecera

Obatalá es generoso en abrazar a todos sus hijos guardándolos con paciencia y les brinda amor. Tiene muchas cualidades entre las que se destaca la sabiduría, la paz y la serenidad al mundo. Obatalá fue un Irunmore que significa Orishas transformado en una divinidad por sus faltas mientras que existió con vida fue el rey de los Igbó que significa diablo. El nombre de Obatalá se origina del lenguaje yoruba Obbatalá que expresa rey de la pureza. Esta divinidad no acepta que una persona se desnude delante de su presencia ni que le falte el respeto, por esta razón sus hijos deben de ser cuidadosos y respetuosos.

Leyenda de los hijos de Obatalá

Cuenta la leyenda que Obatalá tenía dos descendientes, uno era pequeño y el otro era grande, un día los llamó y les comunicó: “ya es es hora que ustedes conozcan lo que es el mundo, vayan en busca de fortuna. Tu hijo siendo el hijo mayor, te daré un consejo: respeta a los adultos, muy en especial a los ancianos.”

Los dos muchachos se fueron en búsqueda de la riqueza, por lo que recorrieron varios pueblos. En una de sus travesías llegaron a un pueblo donde había una choza casi destruida, y allí habitaba un anciano, a quien el hijo mayor lo saludó, el anciano no escuchó su saludo, y como el muchacho era terco le dijo a su hermano que el viejo lo escucharía le lanzo una piedra, y el viejo continuaba sin prestar atención, entonces el hermano menor le dice: “vamos continuemos el camino y deja al anciano tranquilo” a lo que su hermano le contesta: “yo no me voy de este lugar hasta que el viejo me escuche“,entonces agarró unas hojas secas con las que las encendió con candela a la choza. El anciano viendo que su choza se prendía en fuego, corrió gritando y vociferando maldiciones a los hermanos, y les exclamó: “mientras que el mundo sea mundo, el fuego estará detrás de ustedes”; sorprendentemente el viejo que estaba dentro da choza era Olofin.

Características de los hijos de Obatalá

Los hijos de Obatalá por lo general son personas de grandes conocimientos, son educados e ilustrados, son merecedores de confianza, gozan de poseer serenidad ante las situaciones, y poseen gran perseverancia para lograr los objetivos, son honestos, discretos, persistentes y consecuente ante las decisiones, son personas generosas con los familiares, amistades, amigos y otros conocidos, sienten piedad por el prójimo por lo que constantemente le prestan ayuda.

Estas características que representan a los orishas o deidades de la cultura yoruba tienen una personalidad y misión sobre el ser humano que los dignifica. Obatalá es la deidad superior, que rige sobre las demás cabezas, por lo que no sólo está encima de la cabecera de los orishas. Es el poseedor y a quien le agrada todo lo puro y de color blanco, en el conocimiento y en los sueños, también es el responsable de juzgar la actitud del hombre.

También dentro de las características que identifica a los hijos de Obatalá se refleja su carácter humilde, analíticos, calculadores y sobreprotectores. Poseen un delicado sentido paternal o material, por ser personas tenaces se califican como tercos, en pocas ocasiones se lamentan de una decisión tomada, por lo que siempre están atentos en alcanzar sus objetivos planteados.

A estos hijos de Obatalá les agrada el pan; también se reconocen porque su cabello se le vuelve de color blanco desde joven, son tan constantes que logran ocupar posiciones de alto nivel en sus empleos. Son tenaces y estables en sus decisiones, hacen despertar en otras personas gran admiración, razón que se ganan la confianza, respeto y admiración y desempeñan puestos de líderes en cualquiera de las áreas en que pertenezcan.

En el amor

A Obatalá se le ruega para asuntos amorosos al ser una deidad que siente piedad y otorga ayuda al prójimo. Sus dioses conocidos como orishas se manifiestan en distintas energías de la naturaleza, así como a más de un centenar de espíritus especiales, que cada una de ellas posee un nombre en la religión cristina.

Esta entidad siendo tan especial y carismática en asuntos del amor, les presentamos una poderosa oración para atraer y conservar el amor de la persona que les gusta, que recitando esta declamación provee una buena pareja y hasta llegar a recuperar el amor que se haya perdido.

Oración a Obatalá para el amor

Rey de reyes yo te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria la esperanza

Fe y caridad tu bonanza

Padre de todos los santos

Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz

Dame siempre sabiduría para comprender lo que no pueda

Dame la palabra justa para quien quiera escucharla

La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar

dolor alguno.

La tranquilidad de espíritu

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición para soportar con altitud

Lo que mi karma me hubiese deparado

Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran

Porque solo yo he de repararlo

Y ningún otro aunque quisiera.

Significado de pertenecer como hijo de Obatalá

Las personas que les atrae y practican la religión yoruba, poseen un santo que los conduce en sus actuaciones en la vida. El santo que les acompaña no puede interpretarse a través de la fecha de nacimiento u otras asuntos parecidos. Para que una persona conozca si es hijo de Obatalá, debe de formarse en la religión y participar en distintas ceremonias que practica un sacerdote religioso conocido como santero, y mediante estos rituales es que se sabe cuál es el orisha que le corresponde. El número que representa a los hijos e hijas de Obatalá es el 8, y su color que los identifica es el blanco.

Fecha de celebración

Obatalá en su religión yoruba simboliza a la Virgen de las Mercedes, patrona de Barcelona, España y la fecha de festejar en honor a esta deidad es el 25 de diciembre. La fecha de celebración para honrarlo es el 24 de septiembre de cada año, y su día de la semana es el Jueves.

Esta deidad por lo general se simboliza con una imagen de madera que está ataviada con conchas y vestida con telas especiales de color blanco. Este orisha es invocado para proveer esperanza a los abandonados, para transformar la mala suerte por buen porvenir, ayudar a recobrar la paz espiritual, la tranquilidad y la armonía. Equilibra el sistema nervioso, y ayuda a concebir hijos a las mujeres infértiles.

En la religión Yoruba, Obatalá representa a la superior deidad. Cuenta con 16 nombres que le identifican las diferentes etapas de la vida conocidas como: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco.

Petición y oración a Obatalá

A esta deidad tan especial se le puede rogar que abra los caminos en cualquier aspecto de la vida bien sea en el amor, la prosperidad, la luminosidad, debido a que es el delegado de aperturar las puertas para que los senderos y las buenas acciones sucedan en el porvenir de un ser humano.

Cuando una persona tenga una situación de angustia y se encuentre en momentos de desesperación puede orar con la siguiente oración, teniendo fe y la certeza que Obatalá acudirá a prestarle la mejor ayuda:

Padre mío Obatalá,

Vengo a ti de rodillas para rogarte

que pongas ante mis ojos

el brillo de las estrellas que has creado,

para que pueda ver mis caminos iluminados

y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos míos…

que de repente se oscurecieron y cerraron,

y que es el motivo

que me ha llevado a la desesperación.

Tu que eres el Creador Divino

y me has puesto en este mundo

con todos los atributos para ser feliz,

te pido la luz necesaria para para poder volver

a ver mis rutas iluminadas

y mis caminos abiertos

para poder avanzar hacia un futuro

de progreso y prosperidad.

(hacer la petición)

Que tu amabilidad y tu comprensión

perdonen mis errores humanos

y que yo pueda ver con claridad tu corazón,

para que sea la estrella que señale mi camino,

y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde caí.

Te pido tu bendición

y te honro como mi Padre y mi Rey.

Consejos para los hijos de Obatalá

Es muy importante que los hijos de Obatalá cumplan al pie de la letra los consejos que se le señalan lo que los llevará a ser unos excelentes seguidores de la religión yoruba.

Entre los consejos que se le dan se pueden mencionar que no deben de ingerir bebidas alcohólicas, no deben comer cangrejos ni granos. Todos los alimentos que van a consumir deben ser cocidos sin un gramo de sal.

Igualmente se les aconseja que deben de tener presente y vivo en su espíritu la fe, la confianza y la paz. También se les sugiere que deben de guardar lleno su espíritu de gran sabiduría, paciencia y tranquilidad, conocer y aprender del creador del universo todo lo relacionado al buen comportamiento y estar en constante mejoría y aprendizaje. Deben sentir misericordia y apoyo al ser humano.

¿Se pueden rayar en palo?

El rayamiento en palo significa ceremonia de la Nkimba, que en el lenguaje de la cultura yoruba es conocida como “Rayamiento”, es un ritual de preparación en el que una persona comienza a ser miembro de un culto de Palo Mayombe. Lo más importante que se debe considerar es que no todos los seres humanos deben ser discípulo de esta ceremonia, el acto de rayamiento por lo general lo aprueba la Nganga que quiere decir la manifestación de la voz de Dios en la tierra.

Cualquier individuo que tenga interés o en todo caso que necesite aprobar estos pasos previos, debe de asistir a un Tata quien es un sacerdote de Palo Monte, éste procede a efectuar una consulta espiritual para indagar aspectos del solicitante, a través de la Nganga que se refiere al método que arrojará el resultado si puede ser rayado, este acto se comienza en el culto.

Las personas que deseen ser rayadas deben tener presente que este acto no sólo se trata de una simple ceremonia, puede acarrear consecuencias como daños a su espiritualidad, a su astral y hasta a su propio destino que no es compatible con las energías que gobiernan el Palo Mayombe.

El procedimiento de rayamiento es complejo y se caracteriza por ser secreto, no se puede hablar mucho al respecto, ya que el acto del Palo Monte está resguardado por un código secreto que únicamente es conocido por sus sacerdotes y por tradición es entregado del padrino al ahijado. Se concluye que el Nguello -código secreto- está bajo el amparo y custodia basado en Nganga que es su padrino y bajo su responsabilidad su enseñanza.

Finalmente, el Palo Mayombe es una ceremonia que está bajo el ritual de los muertos y de la naturaleza. El Nguello es figurado por estos poderes de manera que los poderes le apoyan en su prosperidad y desenvolvimiento de la vida, y en otro aspecto quedará bajo el apoyo de su padrino, pasando a estar en el grupo de Munanso que se refiere a la casa religiosa. Se comenta que la persona que ha tenido la oportunidad de ser rayada la envuelve una gran protección. En el proceso de rayamiento se purifica a la persona y es presentada a los poderes que controlan Nzambia que significa muerto.

Nombres para hijos de Obatalá

En la religión Yoruba existe la ceremonia conocida con el nombre de “hacer santo o bautizar el Santo”, en estos rituales es cuando se procede a asignarles nombre al individuo según sea los hijos de Obatalá, a continuación se muestran:

Corali

La corona más linda de Obatalá

Odduala

El manto del Príncipe.

Oyeyei

La manilla del muerto.

Offagumi

La coronación de Obatalá

Ewinleti

Los oídos de Obatalá

AlaOye

Manto y manilla de Obatalá

Opoaye

Cetro de Obatalá.

AdeEggun

La corona del muerto.

Babayede

El loro de Obatalá.

Alamito

El manto que cubre el mundo.

Ladele

El que cuida el honor.

Olanlaoke

El que ruega en la loma.

Apatakimace

El santo principal.

Alabioke

El manto que cubre la loma.

Okearo

El bosque de maravilla.

OriOriye

La cabeza de la estrella

Eribodde

Cabeza de rituales

Efuntiwo

El enviado de Olofi su vestimenta es de color blanco.

Alemi

El señor de todo.

Oddufora

El príncipe errante.

EwinLefun

La babosa blanca.

Adebaba

La corona de Obatalá

Adefun

La corona de color blanco

Olufandei

El Elefante color blanco de Obatalá

Oddulaye

El príncipe del cosmos o de la suerte.

Ewintola

El palacio de la babosa.

Ewinleti

Los oídos de la babosa.

Babafunke

El bastón de Obatalá

Oddubi

El príncipe del bien.

Ochalache

El ache del santo

Hijos de Obatalá, Yemayá y Oshun

Obatalá es el padre caritativo de todos los orishas que pertenecen a este mundo, también es el propietario de todas las cabezas y sus pensamientos. Cuentan que fue Olorum quien formó el cosmos, sin embargo, en la religión yoruba se le atañe esta creación del mundo y de la humanidad a Obatalá quien es el que rige todo lo que está purificado, inteligente, compasivo y paciente. Sin embargo, en el aspecto de batallador es la forma de como alcanza y aplica la justicia. El color que lo simboliza es el banco, así como también lo puede identificarse con los colores rojos, morado y otros colores para distinguir los distintos caminos. Obatalá es el único orisha que posee senderos tanto masculinos como femeninos.

A Yemayá se le conoce como la madre de todos los seres, habita y gobierna en los océanos y lagos, también gobierna la maternidad en las vidas de todos los seres humanos y se califica como la madre de todos. Su nombre Yeye Omo Eja tiene como significado “La Madre cuyos hijos son los peces” lo que indica que tienen gran cantidad de hijos. Yemayá ha desarrollado toda su vida en el mar, de hecho cuentan que el líquido amniótico que tiene una madre dentro de su vientre procreando un hijo es la representación del mar, es lo que hace que el embrión se convierta y desarrolle como si fuera un pez, mucho antes de transformase en un bebe humano, a causa de este hecho es que origina que Yemayá se denomina madre de todos.

Esta deidad es la raíz de todos los senderos y sus manifestaciones, Olokun es la orisha que representa las profundidades del mar y a esta deidad le corresponden todas los tesoros que posee el océano, las que Yemayá le entregó a su pequeña hermana conocida como Oshun. La vestimenta que suele usar Yemayá es con siete faldas de color azul y blanco, semejando los colores de las profundidades del mar y de los lagos, tal como es esta deidad de profunda y desconocida. En su camino como Okuti que quiere decir azul, esta deidad es la reina de las hechiceras, quien posee intrínsecamente los secretos profundos y oscuros.

Los hijos de Yemayá generalmente son poseedores de carácter estricto, son arbitrarios, les fascina vivir con lujo y lucir hermosas joyas, a las que sus favoritas son las piedras preciosas de color azul, las perlas y los corales. Luchan por superarse, son perseverantes y resueltos en alcanzar sus metas. Los caracteriza la dignidad que enfrentan ante circunstancias que le depara la vida, tiene una inteligencia brillante, son categóricos y competentes. Estos resultan ser buenos padres, enseñan a su prójimo con amor, saben dialogar con respeto.

Los hijos de Oshun son individuos que los caracteriza una enigmática atracción, son de carácter divertido y alegre, poseen buen humor, son vanidosos, esplendidos y los envuelve un gran espíritu de superación. Generalmente alcanzan grandes posiciones a nivel social y obtienen bienes materiales, y aunque estén privados de estos, siempre aparentan que gozan de calidad y abundancia, les gusta gastar dinero en artículos costosos y elitescos, les encanta el lujo, joyas, trajes costosos y buenos perfumes.

Los hijos de Oshun se caracterizan como personas impulsivas, sensuales y apasionados, cuidan que su apariencia siempre sea la mejor, tratan de no molestar a otros con su comportamiento ético y moral, le dan gran importancia y respeto a la opinión de los demás.

Los collares que identifican los hijos Obatalá, Yemayá y Oshun

En la religión Yoruba cada deidad posee un collar que lo representa, en este caso se hablará sobre los collares con que ofrendan a Obatalá, Yemayá y Oshun.

El collar que simboliza a la deidad de Obatalá realmente es muy sencillo y el número que lo identifica es el ocho y su múltiplo, el color utilizado para elaborar el collar que le corresponde a Obatalá es el blanco, también se puede usar el color rojo, coral, verde, morado y el cristal. En el caso que el collar sea todo blanco se utiliza una sola cuenta que pudiera ser de color negro, azul o rojo, el de su preferencia

El collar que simboliza a la deidad Yemayá también resulta ser simple, el número que lo representa es el 7 y el color con que se identifica es el color azul en todos sus tonos. En la elaboración de los collares perteneciente a esta deidad se utilizan cuentas de cristal que se conocen como cuentas de espuma de jabón, se insertan 7 cuentas de color azul y luego una de cristal, así sucesivamente hasta completar collar. Entre los collares que representan a Yemayá, están los más conocidos como:

Ashaba

Elaborado con siete cuentas de color azul claro, una cuenta de cristal y luego siete cuentas de cristal.

Asesu

Se elabora con siete cuentas de azul claro, una cuenta de coral y siete cuentas de cristal y una cuenta verde, y una de cristal.

Okute

Se elabora con siete cuentas de azul oscuro, una cuenta de color rojo y siete cuentas de cristal.

Mayelewo

Se diseña con siete cuentas de color azul oscuro, una de cristal, una cuenta de color rojo, siete cuentas de cristal y una cuenta verde.

Konla

Se elabora con veintiun cuenta de cristal, una cuenta de color azul claro, las cuentas de cristal.

Agana

Se elabora con siete cuentas de color azul oscuro, siete cuentas de cristal y una cuenta de coral.

El collar que representa a Oshun es sencillo y el número que lo representa es el cinco y sus múltiplos. El color que lo identifica es el amarillo y su predicción es el oro y preferiblemente que todo sea dorado. Los collares de Oshun se basan en: elaborar con cinco cuentas de color ámbar, cinco rojas, una roja y una ámbar entrelazadas hasta completar cinco de cada color.

Se preparan con cuentas amarillas, pueden ser de vidrio o de ámbar, las cuentas rojas se pueden alternar de cinco en cinco. Igualmente las cuentas de color amarillo van de cinco en cinco a las que se les inserta una cuenta de color roja en cada cinco cuentas. Se puede iniciar el diseño con una cuenta de color verde, luego una roja, otra verde, cinco amarillas hasta culminar su elaboración. A Oshun lo representan varios collares a saber:

Ibú Kolé

Elaborado con quince cuentas color miel, una de color verde, y cinco cuentas de color rojo y una azabache.

Ibú Añá

Se diseña con quince cuentas de color miel, cinco cuentas de tono rojo, cinco cuentas de color amarillo, y una cuenta de color rojo, y una cuenta ámbar y una cuenta roja.

Ibú Akuaró

Se elabora con quince cuentas color miel, cinco cuentas de color rojo y una cuenta de nácar.

Ololodi

Se elabora con cuentas de color miel, cinco cuentas de color amarillo, cinco cuentas de color verde y una de ámbar.

Oló Yemú

Se prepara con quince cuentas color miel, cinco cuentas de tono amarillo, una cuenta ámbar y una de coral.

CAMINOS DE OBATALA.

SANGO LEKE·JUEVES, 31 DE OCTUBRE DE 2019·

OSHANLA

Oshanla es uno de los caminos o manifestaciones de Obbatala. Es femenino y es una de las que más avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.

Nace en el signo Ogunda Meji y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente. Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.

Oshanla es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanla protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características. Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.

OGGAN

Oggán es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y también, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obbatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obbatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán.

Nace en el Oddun de Ifá Otura Sa. , su Ozain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya que Obbatala Oggán esclavizó a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera. Se le inmolan los mismos animales que a Obbatala, aunque también come gallo blanco, ñame desbaratado, Obí, eko picado, rosetas de maíz (cotufas, palomitas) y 8 huevos o sus múltiplos con orí y efun, envueltos en orí.

ORISHANLA

Su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Olodumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco. Orishanlá debía mostrar en sí mismo el deseo de Olodumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Olodumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu.

Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu. Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se dice aclara la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos.

Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Olodumare. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanla, al cual se representa como una anciana que comparte muchas de sus características.

OBATALA AYAGGUNA

es guerrero y el mas joven de los caminos de Obbatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el más fino de los Obbatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó. Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia. Su collar o eleke es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas, viste así mismo de blanco con una franja de color rojo transversal.

Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketu. También se dice de él que fue pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que Obbatala Ayágguna era zurdo.

OBATALA IBAIBO

Obbatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto ya que quien lo ve se queda ciego. Es el del misterio del güiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.

OBALUFON

Obbatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centímetros del suelo, aunque con una gracia y cadencia muy hermosa a la vista y a la vez difícil. Se le considera de las tierras de Oyó, Yebu y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el primer Obbatala que ejerció el don de la palabra y se la dio a los hombres junto al permiso a practicar el sexo.

OSHAGRIÑAN

Es considerado uno de los Obbatala más viejos, es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas, es muy pacífico y tiembla del frío y la

vejez. Es de la tierra Iyesa, le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.

Oshagriñán es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe, es conocido como Makenu en tierra Arará, viste de rojo y blanco, su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanla aunque tuvo relaciones con Yewa. Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue él quien le dio a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fue Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.

OBATALA YEKU OÑO

Existe una gran disyuntiva acerca de Obbatala Yeku Oñó algunos dicen que es masculino y otros femenino, pero en ambos casos se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa. Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento. Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.

OBATALA ALAGUEMA

Alaguema es un camino femenino de Obbatala, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón, se dice que le pertenece la ceiba, tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Oduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.

OBATALA EKANIKE

Es guerrero, viejo, guardián del pueblo y de tembleque. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo montó. Obbatala Ekanike viste de rojo y blanco, acompaña a Shango y a Obbatala Ayágguna

OBATALA TALABI

Este camino de Obbatala es femenino. Se dice que Obbatala Talabí se hace la sorda. Este nombre también lo recibe el Ibeyis hembra.

BABA FURURU

Babá Fururú es masculino, en tierra Arará recibe el nombre de Agótigagá. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da instrucciones y estabiliza los problemas de los jóvenes. Es muy recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden concebir. Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se dejan volar.

OBATALA EYUARO

Este camino de Obbatala es femenino. Obbatala Eyuaró es la hija mimada de Olofin con Iya.

OBBATALA ASHO, ASHOLO O BABA ASHO

Obbatala Asho también conocido como Asholó o Babá Asho es un camino masculino de Obbatala. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo. Baba Asho es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.

OBA MORO

Obbatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano, es conocido también como Avispa. Fue el rey de Ibao, su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

OBATALA ORISHA AYE

Orisha Ayé es una Obbatala femenina, representa el aspecto místico de los Obbatala femeninos, que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera que salió del mar. Nace en el oddu Babá Ejiogbe algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko. Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar un número de 5 cauries. Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.

OBATALA ONDO

Obbatala Ondo es un camino femenino de Obbatala, es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de arrecife y un Agboran hecho de raíz de ceiba, entre otros secretos.

OBATALA AYALUA

Este Obbatala es guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayala , quien es quien fabrica las cabezas, las pone y le da vida. A Obbatala Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una tinaja blanca y verde. Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por medio de un relámpago.

OBATALA ALABALACHE

Obbatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente y futuro. Su comunicación con sus hijos es a través de los sueños. Quienes tienen asentado Obbatala Alabalaché son muy buenos trabajando el Diloggún. Nace en el Oddun de Ifá Ogbe tura.

OBATALA OLUFON

Obbatala Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin. Obbatala Olufon lleva un Ozain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Es de tierra Ifón y en tierra Arará se le conoce como Oliseto.

OBATALA OLOYU OKUNI

Obbatala Oloyú Okuni es el dueño de los ojos del hombre. Va cargado con su Ozain y una flecha afuera. Lleva cuatro plumas de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obbatala Oloyú Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.

OBATALA OSHA OROLU

Obbatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va cruzada por fuera con una cadena de plata de la que cuelgan 3 acofá del mismo metal. A Obbatala Osha Orolú en tierra Arará recibe el nombre de Agasako.

OBATALA OKEYLU

Obbatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokutá, vive en lo alto. Afuera lleva un Ozun de gallo pequeño. Su Ozain va en una casita en miniatura que vive con Obbatala Okeylú. Se le pone llave, un bastón, cimitarra, adda. Recibe también el nombre de Atawé Oré. Obbatala Okeylú en Arará se llama Akualisa.

OBATALÁ ANA SUARE

Obbatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio. Acompaña a Obbatala Obá Moró y su collar es blanco. Tiene un Ozain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos escaleras, flecha, entre otros, Sus hijos sufren mucho y no deben votar a nadie de la casa ni levantarles la mano. A Obbatala Ana Suare en la tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.

OBATALA SEGBO LISA

Este Obbatala es el equivalente de Obbatala entre los Arará. La corte de Obbatala recibe el nombre de Enusuje. Obbatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente, es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatala. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.

OSHALUFON

Obbatala Oshalufon es masculino, fue quien invento y dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra de Ifón. Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obbatala, pero con el mango en forma de hoja de sable, A Oshalufón se le consagran las abejas y su Addimu preferido son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Obbatala Oshalufón se hizo Orisha a los ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce por Foduya.

OBATALA OGUINIYAN

Obbatala Oguiniyán es un camino masculino de Obbatala, fue quien terminó el asiento del mundo por orden de su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco, lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo y una cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El güiro se forra con algodón. Obbatala Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.

OBBATALÁ OBALABÍ

Este es un Obbatala del cual se dice que es sordo. Es originario de Oyó. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita para sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas, entre otros atributos y se realiza el mismo ritual que los Obbatala femeninos. El nombre en Arará de Obalabí es Kuosineo.

OBATALA ELEFURO

Obbatala Elefuro es un Obbatala femenino, es reina de Ife y se le llama ” la reina del aceite”. También recibe el nombre de Imolé. Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su Addimu se le pone en una canastica que siempre la acompañara. Elefuro come 8 eyele y se le canta de lejos. Lleva un güirito cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatala Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.

OBATALA OBA AKIYA

Obbatala Oba Ayiká protege los hogares, también se le conoce por procurar casa, sustento y bienestar a sus hijos, otorgándoles mayores facultades mentales para que logren tener mayores éxitos materiales.

OBATALA OBA MALU

Obbatala Oba Malu es un camino de Obbatala, ayuda en momentos difíciles y a soportar y sobreponerse a las pruebas y obstáculos de esta vida.

OBATALA EFUN YOBI

Obbatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos a sus enemigos. Obbatala Efun Yobí alivia de enfermedades y penas y brinda una gran armonía en los hogares.

OBATALA ORISHA YEYE

Obbatala Orisha Yeyé es un camino de Obbatala femenino, y es una de las más antiguas sino la primera Obbatala hembra. Es de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar de la sopera los otánes de las Obbatala hembras y poner un ayé adentro. Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y habla en los Oddun Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena. En tierra Arará se le llama Gagá.

OBANLA

Obanla es un camino femenino de Obbatala y su nombre significa “la luz que aparece”. Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca, Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatala Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a Oduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de Seyitenó.

OBATALA AIKALAMBO

Obbatala Aikalambo es un camino masculino de Obbatala, fue el rey de Ika, cerca de la ciudad de Ibadán. De él se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el Oddun Ofun Sa. No debe faltarle nunca el sará ekó. Su Ozain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una tabla. en tierra Arará se le llama Ajá Nuto.

OBATALA OSHEREILBO

Obbatala Oshereilbo siempre anda con Shangó, es un camino de Obbatala masculino. Lleva un Ozain que se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble de plata y una cimitarra. Se adorna con muchos caracoles y plumas de loro. A Obbatala Oshereilbo en la tierra Arará se le nombra Amasobi.

OBATALA AIRANIKE

Obbatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufón, es un camino masculino de Obbatala. Lleva un juego de herramientas de cedro. Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los cuales son, respectivamente, el arcoíris y la divinidad. A Obbatala Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.

OBATALA OYU ALUEKO

Obbatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro Orisha tenga hijos en la tierra. Obbatala Oyú Alueko habla por el oddu Osa Iroso. Además de los atributos propios de Obbatala, se le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles grandes uno de ellos cargado y adornados con cuenta de Shangó, Orunmila y del mismo Obbatala.

OBATALA ORISHA IWIN

Obbatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de Owó y protector de la puerta del palacio de Obbatala. Nace en el Oddun Oyekun Meyi. A Obbatala Orisha Iwín en Arará se le llama Jujewe.

OBATALA OYE LADE

Obbatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro de venado, marfil. Su Ozain va montado en una figura de mujer hecha en madera de majagua y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obbatala Oyé Ladé recibe el nombre de Bajelo.

OBATALA EKUNDIRE

Obbatala Ekundire es un camino masculino de Obbatala. Ekundiré es de tierra Iyesá y acompaña siempre a Oduduwa. Lleva poayé y cuatro serpientes. Su Ozain va montado en una leri de tigre hecha en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A Obbatala Ekundiré en la tierra Arará se le nombra Kinisu.

OBATALA ORISHA OBRALA

Orisha Obralá es joven. Vive en el patio junto a una mata de peregún, dentro de una tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra. El Ozain de Obbatala Orisha Obrala va montado en una babosa de madera que vive dentro de una casita.

OBATALA BIBI NIKE

Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Bibí Niké monta a caballo y es un cíclope descomunal. Se le pone una espada, una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el carapacho de la jicotea. El Ozain de Obbatala Bibí Niké va forrado en la piel de este animal.

OBATALA EDEGU

Obbatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino masculino de Obbatala. Su Ozain va montado en un muñeco de plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera, al igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Come de noche chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obbatala Edegú en tierra Arará se le llama Ayayá.

OBATALA ABANY

Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Abany es el padre de Oggán. Fue maestro del pueblo Iyebú. Cuando quedo ciego, fue sacrificado a Olokun por los Owó y su cabeza, sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que desde entonces produce agua. Obbatala Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su Ozain va montado en una cabeza del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le ponen coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama Mawetón.

OBATALÁ AYENOLU O AYELU

Obbatala Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el nombre de Yelú y Laguelú en la ciudad de Ibadán. El Ozain de Obbatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar lleva 16 azabaches con cuentas blancas. Su comida es un gallo blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obbatala Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.

OBATALA YEMU O YEMBO

Obbatala Yemú es un camino femenino de Obbatala. Es considerada, por muchos, como madre o fundamento de los demás Obbatala. Obbatala Yemú es originaria de Ibadán. Yembó come gallo y pato en número de uno. Sus collares son de cuentas de coral, azul cristalino y azul claro en números de 14.Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va encima) de metal blanco. Obbatala

OBATALA AGGUIDAI

Este Obbatala es masculino, es el encargado de llevar los mensajes. Obbatala Agguidai lleva un Osún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obbatala Aguidai come gallos blanco y palomas blancas en número de cuatro. Su sopera lleva cuatro otán, además de las herramientas. Sus otán no admiten sol, aire, o sereno.